連関資料 :: 道徳
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幼少期から形成される道徳判断について
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道徳教育の理論と実践
「幼少期から形成される道徳判断について」
人は他者の行為を解釈する手がかりとして、行為の背後にある相手の意図を探ろうとする。他者の行動の善悪を判断する際には、そのような意図の解釈は重要であり、法律においても事件や事故が故意になされたかどうかは行為者の責任の重さを考慮する上で重要な手がかりとなる。また、子供たちは日常生活において、さまざまな対人葛藤場面に遭遇する。つまりたとえ相手から損害を被ったとしてもそれが過失であれば許すが、故意に危害を加えられたならば抗議する。いうように相手の意図に応じて柔軟に対応することは重要な社会的スキルの一側面である。児童期において年齢とともに道徳的判断の手がかりとして意図情報が用いられるようになることがピアゼをはじめとしてさまざまな研究者によって示されている。さらに、近年これらの研究は幼児期の子供を対象に行われるようになってきた。そこで、今回はそのように道徳判断において糸状法を考慮するようになる発達プロセスを先行研究のレビューを元に概観し、幼児の道徳判断において意図を考慮する能力に商店を当てて考察する。
道徳判断における意図や動機の影響という問題に関して先駆的な研究をしいたのがピアジェである。ピアジェは次のような例話を用いて子供の道徳判断の半立つ段階を明らかにしようとした。
A:ジャンという小さな男の子が部屋の中にいました。ジャンは食事中に呼ばれたので、食堂に入っていこうとしました。ところが扉の向こう側にあった椅子の上にはお盆が置いてあって、そのお盆にはコップが15個のせてありました。ジャンは扉の向こうにそんなものがあるとは知らず扉を開けたので、コップは15個ともみんな割れてしまいました
B:アンリという小さな男の子がいました。ある日、お母さんの留守に戸棚のジャムを食べようとしました。そこで椅子の上に昇って腕を伸ばしましたが高すぎてジャムまで手が届きません。無理にとろうとしたとき、そばにあった1個のコップにさわったので、そのコップは落ちてわれました。
Aは中立的な動機から大きな被害をもたらした場合であり、Bはよくない動機から生じたが小さな被害しかもたらさなかった場合である。ピアジェは、子供にこれらの2つの例話を聞かせた後、AとBのどちらがより悪いか、またなぜそう思ったかを述べさせて、子供の反応を結果として生じた被害の大きさに注目してAをより悪いとみなす客観的責任制の段階と、意図や動機を考慮してBをより悪いとみなす主観的責任性の段階とに分類した。
ピアジェは、6歳から10歳までの子供100名ほどにインタビューを行ったところ、客観的責任性の段階から主観的責任性の段階への移行はおよそ7歳ごろに起こり、用いる例話によって違いがあるものの、10歳以降の子供には客観的責任性は見られなくなることを示した。これに従えば、6歳以前の子供は意図よりも結果を重視した判断をするということになるが、だからといって6歳児が意図や動機を理解していないというわけではなく、6歳で未だ客観的責任性の段階にあると分類された子供の中にも、意図や動機に言及していた子供が存在していた。彼らは意図や動機に気づいてはいたが最終的に結果の大きさにより注目したのである。しかしながら、前述のピアジェの研究は、あくまでも客観的責任性から主観的責任性への移行期を明らかにすることを目的にしており、意図や動機の理解そのものに焦点が当てられていたものではなかった。そもそもピアジェは意図と動機の区別を明確には行ってはおらず、前述の例話に明らかなように、彼の
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道徳教育の歴史的変遷について
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道徳教育思想の起源は古く、西洋において紀元前5世紀に求めることができる。古代の道徳教育思想として「徳の教師」と自称するソフィストたちが、すぐれた市民になるための徳を授けようとした。プロタゴラスとソクラテスの論争は道徳教育の本質について考える手がかりを与えた。「徳は教えられるか」という問題から、ソクラテスは、徳は教えうるものではなく徳を教える教師もなく、徳を教える方法もないとした。反するプロタゴラスは世の中の人々の憤りや懲罰や叱責が存在するという事実に注目し、徳は教えられると主張した。
プロタゴラスが主張する道徳教育は三段階で行われ、第一は家庭での躾、第二は教師の元での学習を通じての教育、第三は社会の中での学びである。これに対しソクラテスは子供ではなく青年を対象とし、永遠不滅の徳の理論を求めることを目標に掲げた。
ソクラテスの弟子プラトンは、子供の道徳的成長を発達段階的にとらえ、子供が理性的になるまではプロタゴラス的立場を、理性的になればソクラテス的立場を、それぞれ採用するという考えを示した。プラトンは人間の精神を理性・気概・欲望の三つに分け、それぞれ知恵・勇気・節制の徳を対応させた。道徳教育論を理性の時期を基準として、子供の道徳性を発達段階にとらえソクラテス的方法とプロタゴラス的方法を調和させたのである。
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道徳教育の歴史的変遷について
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1)古代の道徳教育思想
紀元前5世紀頃、教育史上はじめて提示された道徳教育に関する問題は「徳は教えられるか」であった。ソクラテスは「徳が知識で教えうるもの」だとすれば、「徳という事柄について、その教師となりうるのはどんな人か」と考えた。しかし徳には教師はないため、徳は教えられないものだということになる。徳は知識ではなく知見であり、具体的な行為において具体的に学ぶよりほかはない。ゆえにソクラテスは「徳の教師はない」としている。
対してプロタゴラスは徳を教えられるものと主張した。徳が懲罰などで他律的に教えられている事実に注目したのだ。彼の道徳教育は家庭での躾、教師のもとで受ける品行方正の教育、健全な肉体づくりの三段階で行われるが、これは世間に見られるごく普通の道徳訓練であった。
ソクラテスの弟子プラトンは子どもの道徳性を発達段階的に捉え、ソクラテス的方法とプロタゴラス的方法を調和させている。すなわち子どもが理性的になるまではプロタゴラス的立場を、その後はソクラテス的立場を採用したのである。
プラトンの教育学が理想主義だとすれば、アリストテレスの教育学は現実主義であるといえよう。アリストテレスは「習慣(エトス)はあたかも自然(フュジス)のごとし」として、外的強制によって形成される習慣こそ自制できない子どもを道徳的に高めていくと考えている。
2)近代の道徳教育思想
ルソーは『エミール』で「人間は造物主の手をはなれるとき、すべて善であるが、人間の手にうつるとすべてが悪くなる」と述べて、子どもを自然のままに教育することを主張した。人間の自然能力の開発への妨害となる要因、すなわち既成の体系的文化や道徳的・宗教的観念の注入を除去しながら、人間を自然のままに成長させていくというのが彼の主張する教育である。
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日本の道徳教育に関する一考察
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はじめに
私が小中10年間で経験した道徳の授業内容は、道徳の教科書を読みそれに関する感想を述べたり、感想文を提出したりするといった退屈なものであった。生徒たちは模範的な感想を述べ、教師は最後にみんなの意見をまとめる。現在中学3年生の妹や小学5年生の弟に聞いても授業内容が変わっている様子はなく、妹の場合は受験勉強のための自習時間に、弟の場合は進度の悪い他の授業にとってかわってしまうことも少なくないそうだ。確かに、1年間で進めるべき範囲の決まっている他の学習教科と違って範囲もなく、具体的な学習内容があるわけでもない道徳の時間は、学校行事や授業変更には都合がいい。しかし、それではなんのための道徳の時間であろうか。もっと有効に使えないのか。そもそも、道徳の時間とはどのような授業を行うべきなのだろうか。
1.道徳教育の時間
中学校の学習指導要領には、「道徳教育の目標は、(中略)学校の教育活動全体を通じて、道徳的な心情、判断力、実践意欲と態度などの道徳性を養うこととする。道徳の時間においては、(中略)道徳的価値及び人間としての生き方についての自覚を深め、道徳的実践力を育成するものとする
⁽¹⁾」とあり、「工夫すること」「配慮すること」「必要がある」などの言葉はあっても、具体的な授業内容の指示はない。また、道徳は教科扱いではないので教科書もない。つまり、教師に任された時間と言えるであろう。その時間を殆どの教師は、副読本を読んで感想文を書くという画一化された授業を行っている。そのような授業では公共心を知識として得ることはできるかもしれないが、実際に身につけることができるかどうか定かではない。また、判断力の獲得や主体的な自己探求の面では弱く、実践的な道徳性を養うことができているのか甚だ疑問である。そんな中私が目をつけたのがフレネ教育だった。
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道徳教育の歴史的変遷
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紀元前5世紀頃、アテナイを中心に「徳の教師」を自称する「知識人」(ソフィスト)たちが青年たちに、すぐれた市民になるための徳を授けようとしていた。そのソフィストの代表者プロタゴラスとソクラテスが「徳は教えられるかについて論争をおこなった。
「徳は教えられるか」という問題には、「徳とは何であるのか」という問題と、「教えるとは何であるのか」という問題のとの、二つの問題がある。プラトンの記した『メノン』では、教えられる唯一のものは知識(エピステーメ)であるとしている、では「徳が知識であるならば教えられる」のである、したがって「徳は知である」と証明されるのである。
しかし、その証明できたときの知は、知識(エピステーメ)ではなく、知見(フロネシス)というものになっていたのである。徳が知見であると証明されれば、次に徳は教えられるかという証明なのだが、物事を教えるためには教師が必要である、しかるに徳(=知見)には教師はない。したがって徳は教えられないという結論になるのである。『メノン』の最後に「徳は神から賜る運命によって、これを備える者の中に内在する」となっている。
次に知識と知見の関係が問題となっている。教えるものが知であるならば、それは知識であるのか、知見であるのか。知識であるならば、それは言葉によって教えなければならない。言葉は人間の情意を呼び覚まし、そこから行動に導くことも可能である。しかし人間は言行一致のものでもあるがまた言行不一致のものでもある。正義をおこなうための知識を持つことは正しいが、実際の正義をおこなうこととは必ずしも一致しないのである。しかし、人間が行動するためにはある知的なものが必要なのは確かなのである。そこに知見(フロネシス)の問題がある。
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